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《周易》

19年8月 竹清助手 博客

乾:元,亨,利,贞。

《彖》曰:大哉乾元,万物资始,乃统天。云行雨施,品物流形。大明终始,六位时成,时乘六龙以御天。乾道变化,各正性命。保合大和,乃利贞。首出庶物,万国咸宁。

《象》曰:天行健。君子以自强不息。

初九:潜龙勿用。

《象》曰:「潜龙勿用」,阳在下也。

九二:见龙在田,利见大人。

《象》曰:「见龙在田」,德施普也。

九三:君子终日乾乾。夕惕,若厉,无咎。

《象》曰:「终日乾乾」,反复道也。

九四:或跃在渊,无咎。

《象》曰:「或跃在渊」,进无咎也。

九五:飞龙在天,利见大人。

《象》曰:「飞龙在天」,大人造也。

上九:亢龙有悔。

《象》曰:「亢龙有悔」,盈不可久也。

用九:见群龙无首,吉。

《象》曰:「用九」,天德不可为首也。

《文言》

元者,善之长也。亨者,嘉之会也。利者,义之和也。贞者,事之干也。君子体仁足以长人,嘉会足以合礼,利物足以合义,贞固足以干事。君子行此四德者,故曰:「乾:元,亨,利,贞」。

初九曰:「潜龙勿用。」何谓也?子曰:「龙,德而隐者也。不易乎世,不成乎名,遁世而无闷,不见是而无闷。乐则行之,忧则违之,确乎其不可拔,潜龙也。」

九二曰:「见龙在田,利见大人。」何谓也?子曰:「龙,德而正中者也。庸言之信,庸行之谨,闲邪存其诚。善世而不伐,德博而化。《易》曰:『见龙在田,利见大人。』君德也。」

九三曰:「君子终日乾乾。夕惕,若厉,无咎。」何谓也?子曰:「君子进德修业。忠信所以进德也。修辞立其诚,所以居业也。知至至之,可与几也。 知终终之,可与存义也。是故居上位而不骄,在下位而不忧。故乾乾因其时而惕,虽危无咎矣。」

九四曰:「或跃在渊,无咎。」何谓也?子曰:「上下无常,非为邪也。进退无恒,非离群也。君子进德修业,欲及时也。故无咎。」

九五曰:「飞龙在天,利见大人。」何谓也?子曰:「同声相应,同气相求。水流湿,火就燥。云从龙,风从虎。圣人作而为万物睹。本乎天者亲上,本乎地者亲下。则各从其类也。」

上九曰:「亢龙有悔。」何谓也?子曰:「贵而无位,高而无民,圣人在下位而无辅,是以动而有悔也。」

「潜龙勿用」,下也。「见龙在田」,时舍也。「终日乾乾」,行事也。「或跃在渊」,自试也。「飞龙在天」,上治也。「亢龙有悔」,穷之灾也。乾元「用九」,天下治也。

「潜龙勿用」,阳气潜藏。「见龙在田」,天下文明。「终日乾乾」,与时偕行。 「或跃在渊」,乾道乃革。「飞龙在天」,乃位乎天德。「亢龙有悔」,与时偕极。 乾元「用九」,乃见天则。

「乾元者」,始而亨者也。 「利贞者」,性情也。 乾始能以美利利天下,不言所利。 大矣哉。大哉乾乎!刚健中正,纯粹精也。 六爻发挥,旁通情也。 时乘六龙,以御天也。 云行雨施,天下平也。

君子以成德为行,日可见之行也。「潜」之为言也,隐而未见,行而未成,是以君子弗用也。君子学以聚之,问以辩之,宽以居之,仁以行之。《易》曰:「见龙在田,利见大人。」 君德也。

九三 重刚而不中,上不在天,下不在田。 故「乾乾」因其时而惕,虽危无咎矣。

九四 重刚而不中,上不在天, 下不在田,中不在人,故「或」之。「或」之者,疑之也,故无咎。

夫「大人」者,与天地合其德,与日月合其明,与四时合其序,与鬼神合其吉凶。 先天而天弗违,后天而奉天时。 天且弗违,而况於人乎,况於鬼神乎?「亢」之为言也,知进而不知退,知存而不知亡,知得而不知丧。其唯圣人乎? 知进退存亡,而不失其正者,其唯圣人乎!

乾:元,亨,利,贞。

《彖》曰:大哉乾元,万物资始,乃统天。云行雨施,品物流形。大明终始,六位时成,时乘六龙以御天。乾道变化,各正性命。保合大和,乃利贞。首出庶物,万国咸宁。

《象》曰:天行健。君子以自强不息。

初九:潜龙勿用。

《象》曰:「潜龙勿用」,阳在下也。

九二:见龙在田,利见大人。

《象》曰:「见龙在田」,德施普也。

九三:君子终日乾乾。夕惕,若厉,无咎。

《象》曰:「终日乾乾」,反复道也。

九四:或跃在渊,无咎。

《象》曰:「或跃在渊」,进无咎也。

九五:飞龙在天,利见大人。

《象》曰:「飞龙在天」,大人造也。

上九:亢龙有悔。

《象》曰:「亢龙有悔」,盈不可久也。

用九:见群龙无首,吉。

《象》曰:「用九」,天德不可为首也。

《文言》

元者,善之长也。亨者,嘉之会也。利者,义之和也。贞者,事之干也。君子体仁足以长人,嘉会足以合礼,利物足以合义,贞固足以干事。君子行此四德者,故曰:「乾:元,亨,利,贞」。

初九曰:「潜龙勿用。」何谓也?子曰:「龙,德而隐者也。不易乎世,不成乎名,遁世而无闷,不见是而无闷。乐则行之,忧则违之,确乎其不可拔,潜龙也。」

九二曰:「见龙在田,利见大人。」何谓也?子曰:「龙,德而正中者也。庸言之信,庸行之谨,闲邪存其诚。善世而不伐,德博而化。《易》曰:『见龙在田,利见大人。』君德也。」

九三曰:「君子终日乾乾。夕惕,若厉,无咎。」何谓也?子曰:「君子进德修业。忠信所以进德也。修辞立其诚,所以居业也。知至至之,可与几也。 知终终之,可与存义也。是故居上位而不骄,在下位而不忧。故乾乾因其时而惕,虽危无咎矣。」

九四曰:「或跃在渊,无咎。」何谓也?子曰:「上下无常,非为邪也。进退无恒,非离群也。君子进德修业,欲及时也。故无咎。」

九五曰:「飞龙在天,利见大人。」何谓也?子曰:「同声相应,同气相求。水流湿,火就燥。云从龙,风从虎。圣人作而为万物睹。本乎天者亲上,本乎地者亲下。则各从其类也。」

上九曰:「亢龙有悔。」何谓也?子曰:「贵而无位,高而无民,圣人在下位而无辅,是以动而有悔也。」

「潜龙勿用」,下也。「见龙在田」,时舍也。「终日乾乾」,行事也。「或跃在渊」,自试也。「飞龙在天」,上治也。「亢龙有悔」,穷之灾也。乾元「用九」,天下治也。

「潜龙勿用」,阳气潜藏。「见龙在田」,天下文明。「终日乾乾」,与时偕行。 「或跃在渊」,乾道乃革。「飞龙在天」,乃位乎天德。「亢龙有悔」,与时偕极。 乾元「用九」,乃见天则。

「乾元者」,始而亨者也。 「利贞者」,性情也。 乾始能以美利利天下,不言所利。 大矣哉。大哉乾乎!刚健中正,纯粹精也。 六爻发挥,旁通情也。 时乘六龙,以御天也。 云行雨施,天下平也。

君子以成德为行,日可见之行也。「潜」之为言也,隐而未见,行而未成,是以君子弗用也。君子学以聚之,问以辩之,宽以居之,仁以行之。《易》曰:「见龙在田,利见大人。」 君德也。

九三 重刚而不中,上不在天,下不在田。 故「乾乾」因其时而惕,虽危无咎矣。

九四 重刚而不中,上不在天, 下不在田,中不在人,故「或」之。「或」之者,疑之也,故无咎。

夫「大人」者,与天地合其德,与日月合其明,与四时合其序,与鬼神合其吉凶。 先天而天弗违,后天而奉天时。 天且弗违,而况於人乎,况於鬼神乎?「亢」之为言也,知进而不知退,知存而不知亡,知得而不知丧。其唯圣人乎? 知进退存亡,而不失其正者,其唯圣人乎!

屯:元亨,利贞。勿用有攸往,利建侯。

《彖》曰:屯,刚柔始交而难生。动乎险中,大亨贞。雷雨之动满盈,天造草昧。宜建侯而不宁。

《象》曰:云雷,屯。君子以经纶。

初九:磐桓。利居贞。利建侯。

《象》曰:虽磐桓,志行正也。以贵下贱,大得民也。

六二:屯如邅如。乘马班如。匪寇婚媾。女子贞不字,十年乃字。

《象》曰:「六二」之难,乘刚也。「十年乃字」,反常也。

六三:即鹿无虞,惟入于林中。君子几,不如舍。往吝。

《象》曰:「即鹿无虞」,以从禽也。「君子舍」之,「往吝」,穷也。

六四:乘马班如,求婚媾。往吉,无不利。

《象》曰:求而往,明也。

九五:屯其膏,小贞吉,大贞凶。

《象》曰:「屯其膏」,施未光也。

上六:乘马班如,泣血涟如。

《象》曰:「泣血涟如」,何可长也。

屯:元亨,利贞。勿用有攸往,利建侯。

《彖》曰:屯,刚柔始交而难生。动乎险中,大亨贞。雷雨之动满盈,天造草昧。宜建侯而不宁。

《象》曰:云雷,屯。君子以经纶。

初九:磐桓。利居贞。利建侯。

《象》曰:虽磐桓,志行正也。以贵下贱,大得民也。

六二:屯如邅如。乘马班如。匪寇婚媾。女子贞不字,十年乃字。

《象》曰:「六二」之难,乘刚也。「十年乃字」,反常也。

六三:即鹿无虞,惟入于林中。君子几,不如舍。往吝。

《象》曰:「即鹿无虞」,以从禽也。「君子舍」之,「往吝」,穷也。

六四:乘马班如,求婚媾。往吉,无不利。

《象》曰:求而往,明也。

九五:屯其膏,小贞吉,大贞凶。

《象》曰:「屯其膏」,施未光也。

上六:乘马班如,泣血涟如。

《象》曰:「泣血涟如」,何可长也。

蒙:亨。匪我求童蒙,童蒙求我。初筮告,再三渎,渎则不告。利贞。

《彖》曰:蒙,山下有险,险而止,蒙。「蒙,亨」,以亨行时中也。「匪我求童蒙,童蒙求我」,志应也。「初筮告」,以刚中也。「再三渎,渎则不告」,渎蒙也。蒙以养正,圣功也。

《象》曰:山下出泉,蒙。君子以果行育德。

初六:发蒙,利用刑人,用说桎梏,以往吝。

《象》曰:「利用刑人」,以正法也。

九二:包蒙,吉。纳妇,吉。子克家。

《象》曰:「子克家」,刚柔接也。

六三:勿用取女,见金夫,不有躬。无攸利。

《象》曰:「勿用取女」,行不顺也。

六四:困蒙,吝。

《象》曰:「困蒙之吝」,独远实也。

六五:童蒙,吉。

《象》曰:「童蒙之吉」,顺以巽也。

上九:击蒙,不利为寇,利御寇。

《象》曰:利用「御寇」,上下顺也。

需:有孚,光亨,贞吉。利涉大川。

《彖》曰:需,须也,险在前也。刚健而不陷,其义不困穷矣。「需,有孚,光亨,贞吉」,位乎天位,以正中也。「利涉大川」,往有功也。

《象》曰:云上于天,需。君子以饮食宴乐。

初九:需于郊,利用恒,无咎。

《象》曰:「需于郊」,不犯难行也。「利用恒,无咎」,未失常也。

九二:需于沙,小有言,终吉。

《象》曰:「需于沙」,行在中也。虽「小有言」,以「终吉」也。

九三:需于泥,致寇至。

《象》曰:「需于泥」,灾在外也。自我致寇,敬慎不败也。

六四:需于血,出自穴。

《象》曰:「需于血」,顺以听也。

九五:需于酒食,贞吉。

《象》曰:「酒食贞吉」,以中正也。

上六:入于穴,有不速之客三人来,敬之,终吉。

《象》曰:「不速之客来,敬之,终吉」,虽不当位,未大失也。

讼:有孚窒惕,中吉,终凶。利见大人,不利涉大川。

《彖》曰:讼,上刚下险,险而健,讼。「讼,有孚窒惕,中吉」,刚来而得中也。「终凶」,讼不可成也。「利见大人」,尚中正也。「不利涉大川」,入于渊也。

《象》曰:天与水违行,讼。君子以作事谋始。

初六:不永所事,小有言,终吉。

《象》曰:「不永所事」,讼不可长也。虽「小有言」,其辨明也。

九二:不克讼,归而逋。其邑人三百户。无眚。

《象》曰:「不克讼」,归逋,窜也。自下讼上,患至掇也。

六三:食旧德,贞历,终吉。或从王事,无成。

《象》曰:「食旧德」,从上吉也。

九四:不克讼,复即命,渝,安贞,吉。

《象》曰:「复即命,渝」,安贞,不失也。

九五:讼,元吉。

《象》曰:「讼,元吉」,以中正也。

上九:或锡之鞶带,终朝三褫之。

《象》曰:以讼受服,亦不足敬也。

师:贞,丈人吉,无咎。

《彖》曰:师,众也。贞,正也。能以众正,可以王矣。刚中而应,行险而顺,以此毒天下,而民从之,吉又何咎矣。

《象》曰:地中有水,师。君子以容民畜众。

初六:师出以律,否臧凶。

《象》曰:「师出以律」,失律凶也。

九二:在师中,吉,无咎。王三锡命。

《象》曰:「在师中,吉」,承天宠也。「王三锡命」,怀万邦也。

六三:师或舆尸,凶。

《象》曰:「师或舆尸」,大无功也。

六四:师左次,无咎。

《象》曰:「左次,无咎」,未失常也。

六五:田有禽,利执言,无咎。长子帅师,弟子舆尸,贞凶。

《象》曰:「长子帅师」,以中行也。「弟子舆尸」,使不当也。

上六:大君有命,开国承家。小人勿用。

《象》曰:「大君有命」,以正功也。「小人勿用」,必乱邦也。

比:吉。原筮,元永贞,无咎。不宁方来,后夫凶。

《彖》曰:比,吉也。比,辅也,下顺从也。「原筮,元永贞,无咎」,以刚中也。「不宁方来」,上下应也。「后夫凶」,其道穷也。

《象》曰:地上有水,比。先王以建万国,亲诸侯。

初六:有孚,比之,无咎。有孚,盈缶,终来有它,吉。

《象》曰:比之「初六」,有它吉也。

六二:比之自内,贞吉。

《象》曰:「比之自内」,不自失也。

六三:比之匪人。

《象》曰:「比之匪人」,不亦伤乎?

六四:外比之,贞吉。

《象》曰:「外比于贤」,以从上也。

九五:显比。王用三驱。失前禽,邑人不诫,吉。

《象》曰:「显比」之吉,位正中也。舍逆取顺,「失前禽」也。「邑人不诫」,上使中也。

上六:比之无首,凶。

《象》曰:「比之无首」,无所终也。

小畜

小畜:亨。密云不雨,自我西郊。

《彖》曰:小畜,柔得位而上下应之,曰小畜。健而巽,刚中而志行,乃亨。「密云不雨」,尚往也。「自我西郊」,施未行也。

《象》曰:风行天上,小畜。君子以懿文德。

初九:复自道,何其咎?吉。

《象》曰:「复其道」,其义吉也。

九二:牵复,吉。

《象》曰:牵复,在中,亦不自失也。

九三:舆说辐。夫妻反目。

《象》曰:「夫妻反目」,不能正室也。

六四:有孚。血去惕出,无咎。

《象》曰:「有孚惕出」,上合志也。

九五:有孚挛如,富以其邻。

《象》曰:「有孚挛如」,不独富也。

上九:即雨即处。尚德载。妇贞厉。月几望。君子征凶。

《象》曰:「即雨即处」,德积载也。「君子征凶」,有所疑也。

履:履虎尾,不咥人,亨。

《彖》曰:履,柔履刚也。说而应乎乾,是以「履虎尾,不咥人,亨」。刚中正,履帝位而不疚,光明也。

《象》曰:上天下泽,履。君子以辩上下,定民志。

初九:素履,往无咎。

《象》曰:「素履」之往,独行愿也。

九二:履道坦坦,幽人贞吉。

《象》曰:「幽人贞吉」,中不自乱也。

六三:眇能视,跛能履,履虎尾,咥人,凶。武人为于大君。

《象》曰:「眇能视」,不足以有明也。「跛能履」,不足以与行也。「咥人」之凶,位不当也。「武人为于大君」,志刚也。

九四:履虎尾,愬愬,终吉。

《象》曰:「愬愬,终吉」,志行也。

九五:夬履,贞历。

《象》曰:「夬履,贞厉」,位正当也。

上九:视履考祥其旋。元吉。

《象》曰:「元吉」在上,大有庆也。

泰:小往大来,吉,亨。

《彖》曰:「泰:小往大来,吉,亨。」则是天地交而万物通也,上下交而其志同也。内阳而外阴,内健而外顺,内君子而外小人。君子道长,小人道消也。

《象》曰:天地交,泰。后以财成天地之道,辅相天地之宜,以左右民。

初九:拔茅茹,以其汇。征吉。

《象》曰:拔茅,征吉,志在外也。

九二:包荒,用冯河,不遐遗。朋亡,得尚于中行。

《象》曰:「包荒」,「得尚于中行」,以光大也。

九三:无平不陂,无往不履。艰贞,无咎。勿恤其孚,于食有福。

《象》曰:「无往不复」,天地际也。

六四:翩翩,不富以其邻,不戒以孚。

《象》曰:「翩翩不富」,皆失实也。「不戒以孚」,中心愿也。

六五:帝乙归妹,以祉元吉。

《象》曰:「以祉元吉」,中以行愿也。

上六:城复于隍。勿用师。自邑告命,贞吝。

《象》曰:「城复于隍」,其命乱也。

否:否之匪人,不利君子贞,大往小来。

《彖》曰:「否之匪人,不利君子贞,大往小来。」则是天地不交而万物不通也,上下不交而天下无邦也。内阴而外阳,内柔而外刚,内小人而外君子。小人道长,君子道消也。

《象》曰:天地不交,否。君子以俭德辟难,不可荣以禄。

初六:拔茅茹,以其汇,贞吉。亨。

《象》曰:「拔茅贞吉」,志在君也。

六二:包承,小人吉。大人否,亨。

《象》曰:「大人否,亨」,不乱群也也。

六三:包羞。

《象》曰:「包羞」,位不当也。

九四:有命无咎。畴离祉。

《象》曰:「有命无咎」,志行也。

九五:休否,大人吉。其亡其亡,系于苞桑。

《象》曰:「大人」之「吉」,位正当也。

上九:倾否,先否后喜。

《象》曰:否终则倾,何可长也。

同人

同人:同人于野,亨。利涉大川,利君子贞。

《彖》曰:同人,柔得位得中,而应乎乾,曰同人。同人曰:「同人于野,亨。利涉大川。」乾行也。文明以键,中正而应,「君子」正也。唯君子为能通天下之志。

《象》曰:天与火,同人。君子以类族辨物。

初九:同人于门,无咎。

《象》曰:出门同人,又谁咎也。

六二:同人于宗,吝。

《象》曰:「同人于宗」,吝道也。

九三:伏戎于莽,升其高陵,三岁不兴。

《象》曰:「伏戎于莽」,敌刚也。「三岁不兴」,安行也。

九四:乘其墉,弗克攻,吉。

《象》曰:「乘其墉」,义「弗克」也。其吉,则困而反则也。

九五:同人先号啕而后笑,大师克相遇。

《象》曰:同人之先,以中直也。大师相遇,言相克也。

上九:同人于郊,无悔。

《象》曰:「同人于郊」,志未得也。

大有

大有:元亨。

《彖》曰:大有,柔得尊位大中,而上下应之,曰大有。其德刚健而文明,应乎天而时行,是以元亨。

《象》曰:火在天上,大有。君子以遏恶扬善,顺天休命。

初九:无交害,匪咎,艰则无咎。

《象》曰:大有初九,无交害也。

九二:大车以载,有攸往,无咎。

《象》曰:「大车以载」,积中不败也。

九三:公用亨于天子。小人弗克。

《象》曰:「公用亨于天子」,小人害也。

九四:匪其彭,无咎。

《象》曰:「匪其彭,无咎」,明辩晰也。

六五:厥孚交如,威如,吉。

《象》曰:「厥孚交如」,信以发志也。「威如」之「吉」,易而无备也。

上九:自天佑之,吉,无不利。

《象》曰:大有上吉,自天佑也。

谦:亨。君子有终。

《彖》曰:谦,亨。天道下济而光明,地道卑而上行,天道亏盈而益谦,地道变盈而流谦,鬼神害盈而福谦,人道恶盈而好谦。谦,尊而光,卑而不可逾,君子之终也。

《象》曰:地中有山,谦。君子以裒多而益寡,称物平施。

初六:谦谦君子。用涉大川,吉。

《象》曰:「谦谦君子」,卑以自牧也。

六二:鸣谦,贞吉。

《象》曰:「鸣谦贞吉」,中心得也。

九三:劳谦君子,有终,吉。

《象》曰:「劳谦君子」,万民服也。

六四:无不利,撝谦。

《象》曰:「无不利,撝谦」,不违则也。

六五:不富以其邻,利用侵伐,无不利。

《象》曰:「利用侵伐」,征不服也。

上六:鸣谦,利用行师征邑国。

《象》曰:「鸣谦」,志未得也,可用行师征邑国也。

豫:利建侯行师。

《彖》曰:豫,刚应而志行,顺以动,豫。豫顺以动,故天地如之,而况建侯行师乎?天地以顺动,故日月不过,而四时不忒。圣人以顺动,则刑罚清而民服。豫至时义大矣哉。

《象》曰:雷出地奋,豫。先王以作乐崇德,殷荐之上帝,以配祖考。

初六:鸣豫,凶。

《象》曰:「初六鸣豫」,志穷凶也。

六二:介于石,不终日,贞吉。

《象》曰:「不终日,贞吉」,以中正也。

六三:盱豫悔,迟有悔。

《象》曰:「盱豫有悔」,位不当也。

九四:由豫,大有得。勿疑,朋盍簪。

《象》曰:「由豫大有得」,志大行也。

六五:贞疾,恒不死。

《象》曰:六五「贞疾」,乘刚也。「恒不死」,中未亡也。

上六:冥豫,成有渝,无咎。

《象》曰:「冥豫」在上,何可长也。

随:元亨,利贞,无咎。

《彖》曰:随,刚来而下柔,动而説,随,大亨,贞无咎,而天下随时,随时之义大矣哉。

《象》曰:泽中有雷,随。君子以向晦入宴息。

初九:官有渝,贞吉。出门交有功。

《象》曰:「官有渝」,从正吉也。「出门交有功」,不失也。

六二:系小子,失丈夫。

《象》曰:「系小子」,弗兼与也。

六三:系丈夫,失小子。随有求得。利居贞。

《象》曰:「系丈夫」,志舍下也。

九四:随有获,贞凶。有孚在道,以明,何咎?

《象》曰:「随有获」,其义凶也。「有孚在道」,明功也。

九五:孚于嘉,吉。

《象》曰:「孚于嘉,吉」,位中正也。

上六:拘系之,乃从,维之。王用亨于西山。

《象》曰:「拘系之」,上穷也。

蛊:元亨。利涉大川。先甲三日,后甲三日。

《彖》曰:蛊,刚上而柔下。巽而止,蛊。蛊,元亨而天下治也。「利涉大川」,往有事也。「先甲三日,后甲三日」,终则有始,天行也。

《象》曰:山下有风,蛊。君子以振民育德。

初六:干父之蛊,有子考,无咎,厉终吉。

《象》曰:「干父之蛊」,意承考也。

九二:干母之蛊,不可贞。

《象》曰:「干母之蛊」,得中道也。

九三:干父之蛊,小有悔,无大咎。

《象》曰:「干父之蛊」,终无咎也。

六四:裕父之蛊,往见吝。

《象》曰:「裕父之蛊」,往未得也。

六五:干父之蛊,用誉。

《象》曰:「干父之蛊,用誉」,承以德也。

上九:不事王侯,高尚其事。

《象》曰:「不事王侯」,志可则也。

临:元亨,利贞。至于八月有凶。

《彖》曰:临,刚浸而长,说而顺,刚中而应。大亨以正,天之道也。「至于八月有凶」,消不久也。

《象》曰:泽上有地,临。君子以教思无穷,容保民无疆。

初九:咸临,贞吉。

《象》曰:「咸临贞吉」,志行正也。

九二:咸临,吉,无不利。

《象》曰:「咸临,吉,无不利」,未顺命也。

六三:甘临,无攸利。既忧之,无咎。

《象》曰:「甘临」,位不当也。「既忧之」,咎不长也。

六四:至临,无咎。

《象》曰:「至临,无咎」,位当也。

六五:知临,大君之宜,吉。

《象》曰:「大君之宜」,行中之谓也。

上六:敦临,吉,无咎。

《象》曰:「敦临」之吉,志在内也。

观:盥而不荐,有孚颙若。

《彖》曰:大观在上,顺而巽,中正以观下。「观,盥而不荐,有孚颙若」,下观而化也。观天之神道,而四时不忒。圣人以神道设教,而天下服矣。

《象》曰:风行地上,观。先王以省方观民设教。

初六:童观,小人无咎,君子吝。

《象》曰:「初六童观」,小人道也。

六二:窥观,利女贞。

《象》曰:「窥观女贞」,亦可丑也。

六三:观我生进退。

《象》曰:「观我生进退」,未失道也。

六四:观国之光,利用宾于王。

《象》曰:「观国之光」,尚宾也。

九五:观我生,君子无咎。

《象》曰:「观我生」,观民也。

上九:观其生,君子无咎。

《象》曰:「观其生」,志未平也。

噬嗑

噬嗑:亨。利用狱。

《彖》曰:颐中有物曰噬嗑。噬嗑而亨,刚柔分,动而明,雷电合而章。柔得中而上行,虽不当位,利用狱也。

《象》曰:雷电,噬嗑。先王以明罚敕法。

初九:屦校灭趾,无咎。

《象》曰:「屦校灭趾」,不行也。

六二:噬肤灭鼻,无咎。

《象》曰:「噬肤灭鼻」,乘刚也。

六三:噬腊肉,遇毒。小吝,无咎。

《象》曰:「遇毒」,位不当也。

九四:噬干胏,得金矢。利艰贞,吉。

《象》曰:「利艰贞,吉」,未光也。

六五:噬干肉,得黄金。贞厉,无咎。

《象》曰:「贞厉,无咎」,得当也。

上九:何校灭耳,凶。

《象》曰:「何校灭耳」,聪不明也。

贲:亨,小利有攸往。

《彖》日:贲,亨。柔来而文刚,故亨。分刚上而文柔,故小利有攸往,刚柔相错天文也。文明以止,人文也。观乎天文,以察时变,观乎人文,以化成天下。

《象》日:山下有火,贲。君子以明庶政,无敢折狱。

初九:贲其趾,舍车而徒。

《象》曰:「舍车而徒」,义弗乘也。

六二:贲其须。

《象》曰:「贲其须」,与上兴也。

九三:贲如,濡如,永贞吉。

《象》曰:「永贞」之吉,终莫之陵也。

六四:贲如,皤如,白马翰如,匪寇,婚媾。

《象》曰:六四当位疑也。「匪寇,婚媾」,终无尤也。

六五:贲于丘园,束帛戋戋,吝,终吉。

《象》曰:六五之吉,有喜也。

上九:白贲,无咎。

《象》曰:「白贲,无咎」,上得志也。

剥:不利有攸往。

《彖》曰:剥,剥也,柔变刚也。「不利有攸往」,小人长也。顺而止之,观象也。君子尚消息盈虚,天行也。

《象》曰:山附于地,剥。上以厚下安宅。

初六:剥床以足,蔑贞凶。

《象》曰:「剥床以足」,以灭下也。

六二:剥床以辨,蔑贞凶。

《象》曰:「剥床以辨」,未有与也。

六三:剥之,无咎。

《象》曰:「剥之无咎」,失上下也。

六四:剥床以肤,凶。

《象》曰:「剥床以肤」,切近灾也。

六五:贯鱼,以宫人宠,无不利。

《象》曰:「以宫人宠」,终无尤也。

上九:硕果不食,君子得舆,小人剥庐。

《象》曰:「君子得舆」,民所载也。「小人剥庐」,终不可用也。

复:亨。出入无疾,朋来无咎。反复其道,七日来复。利有攸往。

《彖》曰:「复,亨」,刚反。动而以顺行,是以「出入无疾,朋来无咎」。「反复其道,七日来复」,天行也。「利有攸往」,刚长也。复,其见天地之心乎。

《象》曰:雷在地中,复。先王以至日闭关,商旅不行,后不省方。

初九:不远复,无只悔,元吉。

《象》曰:「不远之复」,以修身也。

六二:休复,吉。

《象》曰:「休复」之吉,以下仁也。

六三:频复,厉无咎。

《象》曰:「频复」之厉,义无咎也。

六四:中行独复。

《象》曰:「中行独复」,以从道也。

六五:敦复,无悔。

《象》曰:「敦复无悔」,中以自考也。

上六:迷复,凶,有灾眚。用行师,终有大败,以其国,君凶。至于十年不克征。

《象》曰:「迷复」之凶,反君道也。

无妄

无妄:元亨,利贞。其匪正有眚。不利有攸往。

《彖》曰:无妄,刚至外来而为主于内,动而健,刚中而应。大亨以正,天之命也。「其匪正有眚,不利有攸往」,无妄之往,何之矣?天命不祐,行矣哉?

《象》曰:天下雷行,物与无妄。先王以茂对时育万物。

初九:无妄往,吉。

《象》曰:「无妄」之「往」,得志也。

六二:不耕获,不菑畬,则利有攸往。

《象》曰:「不耕获」,未富也。

六三:无妄之灾。或系之牛,行人之得,邑人之灾。

《象》曰:行人得牛,邑人灾也。

九四:可贞,无咎。

《象》曰:「可贞,无咎」,固有之也。

九五:无妄之疾,勿药有喜。

《象》曰:「无妄」之药,不可试也。

上九:无妄,行有眚,无攸利。

《象》曰:「无妄之行」,穷之灾也。

大畜

大畜:利贞。不家食,吉。利涉大川。

《彖》曰:大畜,刚健笃实,辉光日新其德。刚上而尚贤,能止健,大正也。「不家食,吉」,养贤也。「利涉大川」,应乎天地。

《象》曰:天在山中,大畜。君子以多识前言往行,以畜其德。

初九:有厉,利已。

《象》曰:「有厉,利已」,不犯灾也。

九二:舆说輹。

《象》曰:「舆说輹」,中无尤也。

九三:良马逐。利艰贞。日闲舆卫。利有攸往。

《象》曰:「利有攸往」,上合志也。

六四:童牛之牿,元吉。

《象》曰:六四「元吉」,有喜也。

六五:豮豕之牙,吉。

《象》曰:六五之吉,有庆也。

上九:何天之衢。亨。

《象》曰:「何天之衢」,道大行也。

颐:贞吉。观颐,自求口实。

《彖》曰:「颐,贞吉」,养正则吉也。「观颐」,观其所养也。「自求口实」,观其自养也。天地养万物,圣人养贤以及万民,颐之时大矣哉。

《象》曰:山下有雷,颐。君子以慎言语,节饮食。

初九:舍尔灵龟,观我朵颐,凶。

《象》曰:「观我朵颐」,亦不足贵也。

六二:颠颐拂经,于丘颐。征凶。

《象》曰:六二「征凶」,行失类也。

六三:拂颐,贞凶。十年勿用,无攸利。

《象》曰:「十年勿用」,道大悖也。

六四:颠颐,吉。虎视眈眈,其欲逐逐,无咎。

《象》曰:「颠颐」之吉,上施光也。

六五:拂经,居,贞吉。不可涉大川。

《象》曰:「居贞」之吉,顺以从上也。

上九:由颐,厉吉。利涉大川。

《象》曰:「由颐厉吉」,大有庆也。

大过

大过:栋桡。利有攸往,亨。

《彖》曰:「大过」,大者过也。「栋桡」,本末弱也。刚过而中,巽而说行,「利有攸往」,乃亨。大过之时大矣哉。

《象》曰:泽灭木,大过。君子以独立不惧,遁世无闷。

初六:藉用白茅,无咎。

《象》曰:「藉用白茅」,柔在下也。

九二:枯杨生稊,老夫得其女妻,无不利。

《象》曰:老夫女妻,过以相与也。

九三:栋桡,凶。

《象》曰:「栋桡」之凶,不可以有辅也。

九四:栋隆,吉。有它,吝。

《象》曰:「栋隆」之吉,不桡乎下也。

九五:枯杨生华,老妇得其士夫,无咎无誉。

《象》曰:「枯杨生华」,何可久也。「老妇士夫」,亦可丑也。

上九:过涉灭顶,凶,无咎。

《象》曰:「过涉」之凶,不可咎也。

习坎:有孚,唯心亨。行有尚。

《彖》曰:习坎,重险也。水流而不盈,行险而不失其信。「唯心亨」,乃以刚中也。「行有尚」,往有功也,天险,不可升也,地险,山川丘陵也。王公设险,以守其国,险之时用大矣哉。

《象》曰:水洊至,习坎。君子以常德行,习教事。

初六:习坎,入于坎窞,凶。

《象》曰:「习坎」入坎,失道凶也。

九二:坎有险,求小得。

《象》曰:「求小得」,未出中也。

六三:来之坎坎,险且枕。入于坎窞,勿用。

《象》曰:「来之坎坎」,终无功也。

六四:樽酒簋贰。用缶。纳约自牗。终无咎。

《象》曰:「樽酒,簋贰」,刚柔际也。

九五:坎不盈,祗即平,无咎。

《象》曰:「坎不盈」,中未大也。

上六:系用徽纆。寘于丛棘。三岁不得,凶。

《象》曰:上六失道,凶三岁也。

离:利贞,亨。畜牝牛,吉。

《彖》曰:离,丽也。日月丽乎天,百谷草木丽乎土。重明以丽乎正,乃化成天下。柔丽乎中正,故亨。是以「畜牝牛,吉」也。

《象》曰:明两作,离。大人以继明照于四方。

初九:履错然,敬之,无咎。

《象》曰:「履错」之敬,以辟咎也。

六二:黄离,元吉。

《象》曰:「黄离,元吉」,得中道也。

九三:日昃之离,不鼓缶而歌,则大耋之嗟,凶。

《象》曰:「日昃之离」,何可久也。

九四:突如其来如,焚如,死如,弃如。

《象》曰:「突如其来如」,无所容也。

六五:出涕沱若,戚嗟若,吉。

《象》曰:六五之吉,离王公也。

上九:王用出征,有嘉折首,获匪其丑,无咎。

《象》曰:「王用出征」,以正邦也。

咸:亨,利贞。取女吉。

《彖》曰:咸,感也。柔上而刚下,二气感应以相与,止而说,男下女,是以「亨,利贞,取女吉」也。天地感而万物化生,圣人感人心而天下和平。观其所感,而天地万物之情可见矣。

《象》曰:山上有泽,咸。君子以虚受人。

初六:咸其拇。

《象》曰:「咸其拇」,志在外也。

六二:咸其腓,凶。居吉。

《象》曰:虽「凶,居吉」,顺不害也。

九三:咸其股,执其随,往吝。

《象》曰:「咸其股」,亦不处也。志在随人,所执下也。

九四:贞吉,悔亡。憧憧往来,朋从尔思。

《象》曰:「贞吉,悔亡」,未感害也。「憧憧往来」,未光大也。

九五:咸其脢,无悔。

《象》曰:「咸其脢」,志未也。

上六:咸其辅颊舌。

《象》曰:「咸其辅颊舌」,滕口说也。

恒:亨,无咎,利贞。利有攸往。

《彖》曰:恒,久也。刚上而柔下,雷风相与,巽而动,刚柔皆应,恒。「恒,亨,无咎。利贞」,久于其道也。天地之道,恒久而不已也。「利有攸往」,终则有始也。日月得天而能久照,四时变化而能久成。圣人久于其道,而天下化成。观其所恒,而天地万物之情可见矣。

《象》曰:雷风,恒。君子以立不易方。

初六:浚恒,贞凶,无攸利。

《象》曰:「浚恒」之凶,始求深也。

九二:悔亡。

《象》曰:「九二悔亡」,能久中也。

九三:不恒其德,或承之羞,贞吝。

《象》曰:「不恒其德」,无所容也。

九四:田无禽。

《象》曰:久非其位,安得禽也。

六五:恒其德,贞。妇人吉,夫子凶。

《象》曰:妇人贞吉,从一而终也。夫子制义,从妇凶也。

上六:振恒,凶。

《象》曰:「振恒」在上,大无功也。

遁:亨。小利贞。

《彖》曰:「遁,亨」,遁而亨也。刚当位而应,与时行也。「小利贞」,浸而长也。遁之时义大矣哉。

《象》曰:天下有山,遁。君子以远小人,不恶而严。

初六:遁尾,厉。勿用有攸往。

《象》曰:「遁尾」之厉,不往何灾也?

六二:执之用黄牛之革,莫之胜说。

《象》曰:「执用黄牛」,固志也。

九三:系遁,有疾厉。畜臣妾,吉。

《象》曰:「系遁」之厉,「有疾」惫也。「畜臣妾,吉」,不可大事也。

九四:好遁,君子吉,小人否。

《象》曰:君子好遁,小人否也。

九五:嘉遁,贞吉。

《象》曰:「嘉遁,贞吉」,以正志也。

上九:肥遁,无不利。

《象》曰:「肥遁,无不利」,无所疑也。

大壮

大壮:利贞。

《彖》曰:大壮,大者壮也。刚以动,故壮。「大壮利贞」,大者正也。正大,而天地之情可见矣。

《象》曰:雷在天上,大壮。君子以非礼弗履。

初九:壮于趾,征凶,有孚。

《象》曰:「壮于趾」,其孚穷也。

九二:贞吉。

《象》曰:「九二贞吉」,以中也。

九三:小人用壮,君子用罔。贞厉。羝羊触藩,羸其角。

《象》曰:小人用壮,君子罔也。

九四:贞吉,悔亡。藩決不羸,壮于大舆之輹。

《象》曰:「藩決不羸」,尚往也。

六五:丧羊于易,无悔。

《象》曰:「丧羊于易」,位不当也。

上六:羝羊触藩,不能退,不能遂,无攸利。艰则吉。

《象》曰:「不能退,不能遂」,不详也。「艰则吉」,咎不长也。

晋:康侯用锡马蕃庶,昼日三接。

《彖》曰:晋,进也。明出地上,顺而丽乎大明,柔进而上行,是以「康侯用锡马蕃庶,昼日三接」也。

《象》曰:明出地上,晋。君子以自昭明德。

初六:晋如摧如,贞吉。罔孚。裕无咎。

《象》曰:「晋如摧如」,独行正也。「裕无咎」,未受命也。

六二:晋如愁如,贞吉。受兹介福,于其王母。

《象》曰:「受兹介福」,以中正也。

六三:众允,悔亡。

《象》曰:「众允」之志,上行也。

九四:晋如鼫鼠,贞厉。

《象》曰:「鼫鼠贞厉」,位不当也。

六五:悔亡,失得勿恤。往吉。无不利。

《象》曰:「失得勿恤」,往有庆也。

上九:晋其角,维用伐邑。厉吉,无咎。贞吝。

《象》曰:「维用伐邑」,道未光也。

明夷

明夷:利艰贞。

《彖》曰:明入地中,明夷。内文明而外柔顺,以蒙大难,文王以之。「利艰贞」,晦其明也。内难而能正其志,箕子以之。

《象》曰:明入地中,明夷。君子以莅众,用晦而明。

初九:明夷于飞,垂其翼。君子于行,三日不食。有攸往,主人有言。

《象》曰:「君子于行」,义不食也。

六二:明夷,夷于左股,用拯马壮,吉。

《象》曰:六二之吉,顺以则也。

九三:明夷于南狩,得其大首。不可疾贞。

《象》曰:「南狩」之志,乃大得也。

六四:入于左腹,获明夷之心,于出门庭。

《象》曰:「入于左腹」,获心意也。

六五:箕子之明夷,利贞。

《象》曰:箕子之贞,「明」不可息也。

上六:不明,晦。初登于天,后入于地。

《象》曰:「初登于天」,照四国也。「后入于地」,失则也。

家人

家人:利女贞。

《彖》曰:家人,女正位乎内,男正位乎外。男女正,天地之大义也。家人有严君焉,父母之谓也。父父,子子,兄兄,弟弟,夫夫,妇妇,而家道正。正家,而天下定矣。

《象》曰:风自火出,家人。君子以言有物,而行有恒。

初九:闲有家,悔亡。

《象》曰:「闲有家」,志未变也。

六二:无攸遂,在中馈,贞吉。

《象》曰:六二之吉,顺以巽也。

九三:家人嗃嗃,悔厉,吉。妇子嘻嘻,终吝。

《象》曰:「家人嗃嗃」,未失也。「妇子嘻嘻」,失家节也。

六四:富家,大吉。

《象》曰:「富家大吉」,顺在位也。

九五:王假有家,勿恤,吉。

《象》曰:「王假有家」,交相爱也。

上九:有孚威如,终吉。

《象》曰:「威如」之吉,反身之谓也。

睽:小事吉。

《彖》曰:睽,火动而上,泽动而下。二女同居,其志不同行。说而丽乎明,柔进而上行,得中而应乎刚,是以「小事吉」。天地睽而其事同也,男女睽而其志通也,万物睽而其事类也。睽之时用大矣哉。

《象》曰:上火下泽,睽。君子以同而异。

初九:悔亡,丧马,勿逐自復。见恶人,无咎。

《象》曰:「见恶人」,以辟咎也。

九二:遇主于巷,无咎。

《象》曰:「遇主于巷」,未失道也。

六三:见舆曳,其牛掣,其人天且劓。无初有终。

《象》曰:「见舆曳」,位不当也。「无初有终」,遇刚也。

九四:睽孤,遇元夫,交孚。厉无咎。

《象》曰:「交孚」无咎,志行也。

六五:悔亡,厥宗噬肤。往何咎?

《象》曰:「厥宗噬肤」,往有庆也。

上九:睽孤,见豕负涂,载鬼一车。先张之弧,后说之弧。匪寇,婚姌。往遇雨则吉。

《象》曰:「遇雨」之吉,群疑亡也。

蹇:利西南,不利东北。利见大人。贞吉。

《彖》曰:蹇,难也,险在前也。见险而能止,知矣哉。蹇「利西南」,往得中也。「不利东北」,其道穷也。「利见大人」,往有功也。当位「贞吉」,以正邦也。蹇之时用大矣哉。

《象》曰:山上有水,蹇。君子以反身修德。

初六:往蹇,来誉。

《象》曰:「往蹇,来誉」,宜待也。

六二:王臣蹇蹇,匪躬之故。

《象》曰:「王臣蹇蹇」,终无尤也。

九三:往蹇,来反。

《象》曰:「往蹇,来反」,内喜之也。

六四:往蹇,来连。

《象》曰:「往蹇,来连」,当位实也。

九五:大蹇,朋来。

《象》曰:「大蹇,朋来」,以中节也。

上六:往蹇,来硕,吉。利见大人。

《象》曰:「往蹇,来硕」,志在内也。「利见大人」,以从贵也。

解:利西南。无所往,其来復吉。有攸往,夙吉。

《彖》曰:解,险以动,动而免乎险,解。「解利西南」,往的众也。「其来復吉」,乃得中也。「有攸往,夙吉」,往有功也。天地解而雷雨作,雷雨作而百果草木皆甲坼。解之时大矣哉。

《象》曰:雷雨作,解。君子以赦过宥罪。

初六:无咎。

《象》曰:刚柔之际,义无咎也。

九二:田获三狐,得黄矢。贞吉。

《象》曰:九二贞吉,得中道也。

六三:负且乘,致寇至,贞吝。

《象》曰:「负且乘」,亦可丑也。自我致戎,又谁咎也?

九四:解而拇,朋至斯孚。

《象》曰:「解而拇」,未当位也。

六五:君子维有解,吉。有孚于小人。

《象》曰:「君子有解」,小人退也。

上六:公用射隼于高墉之上,获之,无不利。

《象》曰:「公用射隼」,以解悖也。

损:有孚,元吉,无咎,可贞。利有攸往。曷之用?二簋可用享。

《彖》曰:损,损下益上,其道上行。损而「有孚,元吉,无咎,可贞。利有攸往。曷之用?二簋可用享」,二簋应有时,损刚益柔有时。损益盈虚,与时偕行。

《象》曰:山下有泽,损。君子以惩忿窒欲。

初九:已事遄往,无咎,酌损之。

《象》曰:「已事遄往」,尚合志也。

九二:利贞。征凶。弗损益之。

《象》曰:九二利贞,中以为志也。

六三:三人行,则损一人。一人行,则得其友。

《象》曰:「一人行」,「三」则疑也。

六四:损其疾,使遄有喜,无咎。

《象》曰:「损其疾」,亦可喜也。

六五:或益之十朋之龟,弗克违,元吉。

《象》曰:六五元吉,自上佑也。

上九:弗损益之,无咎,贞吉。利有攸往。得臣无家。

《象》曰:「弗损益之」,大得志也。

益:利有攸往。利涉大川。

《彖》曰:益,损上益下,民说无疆。自上下下,其道大光。「利有攸往」,中正有庆。「利涉大川」,木道乃行。益动而巽,日进无疆。天施地生,其益无方。凡益之道,与时偕行。

《象》曰:风雷,益。君子以见善则迁,有过则改。

初九:利用为大作,元吉,无咎。

《象》曰:「元吉,无咎」,下不厚事也。

六二:或益之十朋之龟,弗克违。永贞吉。王用享于帝,吉。

《象》曰:「或益之」,自外来也。

六三:益之用凶事,无咎,有孚中行,告公用圭。

《象》曰:「益用凶事」,固有之也。

六四:中行告公从,利用为依迁国。

《象》曰:「告公从」,以益志也。

九五:有孚惠心,勿问元吉。有孚惠我德。

《象》曰:「有孚惠心」,勿问之矣。「惠我德」,大得志也。

上九:莫益之,或击之,立心勿恒,凶。

《象》曰:「莫益之」,偏辞也。「或击之」,自外来也。

夬:扬于王庭,孚号有厉。告自邑,不利即戎,利有攸往。

《彖》曰:夬,決也,刚決柔也。键而说,決而和。「扬于王庭」,柔乘五刚也。「孚号有厉」,其危乃光也。「告自邑,不利即戎」,所尚乃穷也。「利有攸往」,刚长乃中也。

《象》曰:泽上于天,夬。君子以施禄及下,居德则忌。

初九:壮于前趾,往不胜为咎。

《象》曰:「不胜而往」,咎也。

九二:惕号,莫夜有戎,勿恤。

《象》曰:「有戎勿恤」,得中道也。

九三:壮于頄,有凶。君子夬夬,独行遇雨,若濡有愠,无咎。

《象》曰:「君子夬夬」,终无咎也。

九四:臀无肤,其行次且。牵羊悔亡,闻言不信。

《象》曰:「其行次且」,位不当也。「闻言不信」,聪不明也。

九五:苋陆夬夬,中行无咎。

《象》曰:「中行无咎」,中未光也。

上六:无号,终有凶。

《象》曰:「无号」之凶,终不可长也。

姤:女壮,勿用取女。

《彖》曰:姤,遇也,柔遇刚也。「勿用取女」,不可与长也。天地相遇,品物咸章也。刚遇中正,天下大行也。姤之时义大矣哉。

《象》曰:天下有风,姤。后以施命诰四方。

初六:系于金柅,贞吉。有攸往,见凶。羸豕孚蹢躅。

《象》曰:「系于金柅」,柔道牵也。

九二:包有鱼,无咎,不利宾。

《象》曰:「包有鱼」,义不及宾也。

九三:臀无肤,其行次且。厉,无大咎。

《象》曰:「其行次且」,行未牵也。

九四:包无鱼,起凶。

《象》曰:「无鱼」之凶,远民也。

九五:以杞包瓜,含章,有陨自天。

《象》曰:九五「含章」,中正也。「有陨自天」,志不舍命也。

上九:姤其角,吝,无咎。

《象》曰:「姤其角」,上穷吝也。

萃:亨。王假有庙。利见大人,亨,利贞。用大牲,吉,利有攸往。

《彖》曰:萃,聚也。顺以说,刚中而应,故聚也。「王假有庙」,致孝享也。「利见大人,亨」,聚以正也。「用大牲,吉,利有攸往」,顺天命也。观其所聚,而天地万物之情可见矣。

《象》曰:泽上于地,萃。君子以除戎器,戒不虞。

初六:有孚不终,乃乱乃萃,若号,一握为笑。勿恤,往无咎。

《象》曰:「乃乱乃萃」,其志乱也。

六二:引吉,无咎。孚乃利用禴。

《象》曰:「引吉,无咎」,中未变也。

六三:萃如嗟如,无攸利。往无咎,小吝。

《象》曰:「往无咎」,上巽也。

九四:大吉,无咎。

《象》曰:「大吉,无咎」,位不当也。

九五:萃有位,无咎,匪孚。元永贞,悔亡。

《象》曰:「萃有位」,志未光也。

上六:赍咨涕洟,无咎。

《象》曰:「赍咨涕洟」,未安上也。

升:元亨,用见大人,勿恤。南征吉。

《彖》曰:柔以时升,巽而顺,刚中而应,是以大亨。「用见大人,勿恤」,有庆也。「南征吉」,志行也。

《象》曰:地中生木,升。君子以顺德,积小以高大。

初六:允升,大吉。

《象》曰:「允升,大吉」,上合志也。

九二:孚乃利用禴,无咎。

《象》曰:九二之孚,有喜也。

九三:升虚邑。

《象》曰:「升虚邑」,无所疑也。

六四:王用亨于岐山,吉,无咎。

《象》曰:「王用亨于岐山」,顺事也。

六五:贞吉,升阶。

《象》曰:「贞吉,升阶」,大得志也。

上六:冥升,利于不息之贞。

《象》曰:「冥升」在上,消不富也。

困:亨。贞大人吉,无咎。有言不信。

《彖》曰:困,刚揜也。险以说,困而不失其所,亨,其为君子乎。「贞大人吉」,以刚中也。「有言不信」,尚口乃穷也。

《象》曰:泽无水,困。君子以致命遂志。

初六:臀困于株木,入于幽谷,三岁不覿。

《象》曰:「入于幽谷」,幽不明也。

九二:困于酒食,朱绂方来,利用享祀。征凶,无咎。

《象》曰:「困于酒食」,中有庆也。

六三:困于石,据于蒺藜,入于其宫,不见其妻,凶。

《象》曰:「据于蒺藜」,乘刚也。「入于其宫,不见其妻」,不详也。

九四:来徐徐,困于金车。吝,有终。

《象》曰:「来徐徐」,志在下也。虽不当位,有与也。

九五:劓刖。困于赤绂。乃徐有说,利用祭祀。

《象》曰:「劓刖」,志未得也。「乃徐有说」,以中直也。「利用祭祀」,受福也。

上六:困于葛藟,于臲卼。曰动悔有悔。征吉。

《象》曰:「困于葛藟」,未当也。「动悔有悔」,吉行也。

井:改邑不改井,无丧无得,往来井井。汔至亦未繘井,羸其瓶,凶。

《彖》曰:巽乎水而上水,井。井养而不穷也。「改邑不改井」,乃以刚中也。「汔至亦未繘井」,未有功也。「羸其瓶」,是以凶也。

《象》曰:木上有水,井。君子以劳民劝相。

初六:井泥不食。旧井无禽。

《象》曰:「井泥不食」,下也。「旧井无禽」,时舍也。

九二:井谷射鲋。翁敝漏。

《象》曰:「井谷射鲋」,无与也。

九三:井渫不食,为我心恻。可用汲。王明,并受其福。

《象》曰:「井渫不食」,行恻也。求王明,受福也。

六四:井甃,无咎。

《象》曰:「井甃,无咎」,修井也。

九五:井冽,寒泉,食。

《象》曰:「寒泉」之食,中正也。

上六:井收勿幕,有孚,元吉。

《象》曰:元吉在上,大成也。

革:己日乃孚,元亨,利贞。悔亡。

《彖》曰:革,水火相息,二女同居,其志不相得,曰革。「己日乃孚」,革而信之。文明以说,大亨以正。革而当,其悔乃亡。天地革而四时成。汤武革命,顺乎天而应乎人。革之时大矣哉。

《象》曰:泽中有火,革。君子以治历明时。

初九:巩用黄牛之革。

《象》曰:「巩用黄牛」,不可以有为也。

六二:己日乃革之。征吉,无咎。

《象》曰:「己日革之」,行有嘉也。

九三:征凶,贞厉。革言三就,有孚。

《象》曰:「革言三就」,又何之矣。

九四:悔亡。有孚改命,吉。

《象》曰:「改命」之吉,信志也。

九五:大人虎变,未占有孚。

《象》曰:「大人虎变」,其文炳也。

上六:君子豹变,小人革面。征凶。居贞吉。

《象》曰:「君子豹变」,其文蔚也。「小人革面」,顺以从君也。

鼎:元吉,亨。

《彖》曰:鼎,象也。以木巽火,亨饪也。圣人亨以享上帝,而大亨以养圣贤。巽而耳目聪明,柔进而上行,得中而应乎刚,是以元亨。

《象》曰:木上有火,鼎。君子以正位凝命。

初六:鼎颠趾,利出否。得妾以其子,无咎。

《象》曰:「鼎颠趾」,未悖也。「利出否」,以从贵也。

九二:鼎有实。我仇有疾,不我能即。吉。

《象》曰:「鼎有实」,慎所之也。「我仇有疾」,终无尤也。

九三:鼎耳革,其行塞,雉膏不食,方雨,亏悔,终吉。

《象》曰:「鼎耳革」,失其义也。

九四:鼎折足,覆公餗,其形渥,凶。

《象》曰:「覆公餗」,信如何也。

六五:鼎黄耳,金铉。利贞。

《象》曰:「鼎黄耳」,中以为实也。

上九:鼎玉铉,大吉,无不利。

《象》曰:「玉铉」在上,刚柔节也。

震:亨,震来虩虩,笑言哑哑。震惊百里,不丧匕鬯。

《彖》曰:震,亨。「震来虩虩」,恐致福也。「笑言哑哑」,后有则也。「震惊百里」,惊远而惧迩也。出可以守宗庙社稷,以为祭主也。

《象》曰:洊雷,震。君子以恐惧修省。

初九:震来虩虩,后笑言哑哑,吉。

《象》曰:「震来虩虩」,恐致福也。「笑言哑哑」,后有则也。

六二:震来,厉,亿丧贝,跻于九陵。勿逐,七日得。

《象》曰:「震来,厉」,乘刚也。

六三:震苏苏。震行,无眚。

《象》曰:「震苏苏」,位不当也。

九四:震遂泥。

《象》「震遂泥」,未光也。

六五:震往来厉。亿无丧,有事。

《象》曰:「震往来厉」,危行也。其事在中,大无丧也。

上六:震索索,视矍矍,征凶。震不于其躬,于其邻,无咎。婚媾有言。

《象》曰:「震索索」,未得中也。虽凶无咎,畏邻戒也。

艮:艮其背,不获其身。行其庭,不见其人。无咎。

《彖》曰:艮,止也。时止则止,时行则行,动静不失其时,其道光明。艮其止,止其所也。上下敌应,不相与也。是以「不获其身,行其庭,不见其人无咎也」。

《象》曰:兼山,艮。君子以思不出其位。

初六:艮其趾,无咎,利永贞。

《象》曰:「艮其趾」,未失正也。

六二:艮其腓,不拯其随,其心不快。

《象》曰:「不拯其随」,未退听也。

九三:艮其限,列其夤,厉熏心。

《象》曰:「艮其限」,危「熏心」也。

六四:艮其身,无咎。

《象》曰:「艮其身」,止诸躬也。

六五:艮其辅,言有序,悔亡。

《象》曰:「艮其辅」,以中正也。

上九:敦艮,吉。

《象》曰:「敦艮」之吉,以厚终也。

渐:女归吉,利贞。

《彖》曰:渐之进也,「女归吉」也。进得位,往有功也。进以正,可以正邦也。其位刚得中也。止而巽,动而不穷也。

《象》曰:山上有木,渐。君子以居贤德善俗。

初六:鸿渐于干。小子厉,有言,无咎。

《象》曰:「小子」之厉,义「无咎」也。

六二:鸿渐于磐,饮食衎衎。吉。

《象》曰:「饮食衎衎」,不素饱也。

九三:鸿渐于陆。夫征不复,妇孕不育,凶。利御寇。

《象》曰:「夫征不复」,离群丑也。「妇孕不育」,失其道也。「利御寇」,顺相保也。

六四:鸿渐于木,或得其桷,无咎。

《象》曰:「或得其桷」,顺以巽也。

九五:鸿渐于陵。妇三岁不孕,终莫之胜,吉。

《象》曰:「终莫之胜,吉」,得所愿也。

上九:鸿渐于阿,其羽可用为仪,吉。

《象》曰:「其羽可用为仪,吉」,不可乱也。

归妹

归妹:征凶。无攸利。

《彖》曰:归妹,天地之大义也。天地不交,而万物不兴。归妹,人之终始也。说以动,所归妹也。「征凶」,位不当也。「无攸利」,柔乘刚也。

《象》曰:泽上有雷,归妹。君子以永终知敝。

初九:归妹以娣。跛能履。征吉。

《象》曰:「归妹以娣」,以恒也。「跛能履」,吉相承也。

九二:眇能视,利幽人之贞。

《象》曰:「利幽人之贞」,未变常也。

六三:归妹以须,反归以娣。

《象》曰:「归妹以须」,未当也。

九四:归妹衍期,迟归有时。

《象》曰:「衍期」之志,有待而行也。

六五:帝乙归妹,其君之袂,不如其娣之袂良。月几望,吉。

《象》曰:「帝乙归妹」,「不如其娣之袂良」也。其位在中,以贵行也。

上六:女承筐无实。士刲羊无血。无攸利。

《象》曰:「上六」「无实」,「承」虚「筐」也。

丰:亨,王假之。勿忧,宜日中。

《彖》曰:丰,大也。明以动,故丰。「王假之」,尚大也。「勿忧,宜日中」,宜照天下也。日中则昃,月盈则食。天地盈虚,与时消息,而况于人乎?而况于鬼神乎?

《象》曰:雷电皆至,丰。君子以折狱致刑。

初九:遇其配主,虽旬无咎。往有尚。

《象》曰:「虽旬无咎」,过旬灾也。

六二:丰其蔀,日中见斗,往得疑疾,有孚发若,吉。

《象》曰:「有孚发若」,信以发志也。

九三:丰其沛,日中见沬。折其右肱,无咎。

《象》曰:「丰其沛」,不可大事也。「折其右肱」,终不可用也。

九四:丰其蔀,日中见斗。遇其夷主,吉。

《象》曰:「丰其蔀」,位不当也。「日中见斗」,幽不明也。「遇其夷主」,吉行也。

六五:来章,有庆誉,吉。

《象》曰:六五之吉,有庆也。

上六:丰其屋,蔀其家,窥其户,阒其无人,三岁不覿,凶。

《象》曰:「丰其屋」,天际翔也;「窥其户,阒其无人」,自藏也。

旅:小亨。旅贞吉。

《彖》曰:「旅,小亨」,柔得中乎外,而顺乎刚,止而丽乎明,是以「小亨,旅贞吉」也。旅之时义大矣哉。

《象》曰:山上有火,旅。君子以明慎用刑,而不留狱。

初六:旅琐琐,斯其所,取灾。

《象》曰:「旅琐琐」,志穷灾也。

六二:旅其次,怀其资,得童仆,贞。

《象》曰:「得童仆,贞」,终无尤也。

九三:旅焚其次,丧其童仆,贞厉。

《象》曰:「旅焚其次」,亦以伤也。以旅与下,其义丧也。

九四:旅于处,得其资斧,我心不快。

《象》曰:「旅于处」,未得位也。「得其资斧」,心未快也。

六五:射雉,一矢亡,终以誉命。

《象》曰:「终以誉命」,上逮也。

上九:鸟焚其巢,旅人先笑后號咷,丧牛于易,凶。

《象》曰:以旅在上,其义焚也。「丧牛于易」,终莫闻也。

巽:小亨,利有攸往,利见大人。

《彖》曰:重巽以申命。刚巽乎中正而志行。柔皆顺乎刚,是以「小亨。利有攸往,利见大人」。

《象》曰:随风,巽。君子以申命行事。

初六:进退,利武人之贞。

《象》曰:「进退」,志疑也。「利武人之贞」,志治也。

九二:巽在床下,用史巫纷若,吉,无咎。

《象》曰:「纷若」之吉,得中也。

九三:频巽,吝。

《象》曰:「频巽」之吝,志穷也。

六四:悔亡,田获三品。

《象》曰:「田获三品」,有功也。

九五:贞吉,悔亡,无不利。无初有终。先庚三日,后庚三日,吉。

《象》曰:九五之吉,位正中也。

上九:巽在床下,丧其资斧,贞凶。

《象》曰:「巽在床下」,上穷也。「丧其资斧」,正乎凶也。

兑:亨。利贞。

《彖》曰:兑,说也。刚中而柔外,说以利贞,是以顺乎天而应乎人。说以先民,民忘其劳。说以犯难,民忘其死。说之大,民劝矣哉。

《象》曰:丽泽,兑。君子以朋友讲习。

初九:和兑,吉。

《象》曰:「和兑」之吉,行未疑也。

九二:孚兑,吉,悔亡。

《象》曰:「孚兑」之吉,信志也。

六三:来兑,凶。

《象》曰:「来兑」之凶,位不当也。

九四:商兑未宁,介疾有喜。

《象》曰:九四之喜,有庆也。

九五:孚于剥,有厉。

《象》曰「孚于剥」,位正当也。

上六:引兑。

《象》曰:「上六引兑」,未光也。

涣:亨,王假有庙,利涉大川,利贞。

《彖》曰:「涣,亨」,刚来而不穷,柔得位乎外而上同。「王假有庙」,王乃在中也。「利涉大川」,乘木有功也。

《象》曰:风行水上,涣。先王以享于帝,立庙。

初六:用拯马壮,吉。

《象》曰:初六之吉,顺也。

九二:涣奔其机,悔亡。

《象》曰:「涣奔其机」,得愿也。

六三:涣其躬,无悔。

《象》曰:「涣其躬」,志在外也。

六四:涣其群,元吉。涣有丘,匪夷所思。

《象》曰:「涣其群,元吉」,光大也。

九五:涣汗其大号,涣王居,无咎。

《象》曰:「王居,无咎」,正位也。

上九:涣其血,去逖出,无咎。

《象》曰:「涣其血」,远害也。

节:亨。苦节,不可贞。

《彖》曰:「节,亨」,刚柔分而刚得中。「苦节,不可贞」,其道穷也。说以行险,当位以节,中正以通。天地节而四时成。节以制度,不伤财,不害民。

《象》曰:泽上有水,节。君子以制数度,议德行。

初九:不出户庭,无咎。

《象》曰:「不出户庭」,知通塞也。

九二:不出门庭,凶。

《象》曰:「不出门庭,凶」,失时极也。

六三:不节若,则嗟若,无咎。

《象》曰:「不节」之嗟,又谁咎也。

六四:安节,亨。

《象》曰:「安节」之亨,承上道也。

九五:甘节,吉。往有尚。

《象》曰:「甘节」之吉,居位中也。

上六:苦节,贞凶,悔亡。

《象》曰:「苦节,贞凶」,其道穷也。

中孚

中孚:豚鱼吉。利涉大川,利贞。

《彖》曰:中孚,柔在内而刚得中,说而巽,孚乃化邦也。「豚鱼吉」,信及豚鱼也。「利涉大川」,乘木舟虚也,中孚以利贞,乃应乎天地。

《象》曰:泽上有风,中孚。君子以议狱缓死。

初九:虞吉,有它不燕。

《象》曰:「初九,虞吉」,志未变也。

九二:鸣鹤在阴,其子和之。我有好爵,吾与尔靡之。

《象》曰:「其子和之」,中心愿也。

六三:得敌,或鼓或罢,或泣或歌。

《象》曰:「或鼓或罢」,位不当也。

六四:月几望,马匹亡,无咎。

《象》曰:「马匹亡」,绝类上也。

九五:有孚挛如,无咎。

《象》曰:「有孚挛如」,位正当也。

上九:翰音登于天,贞凶。

《象》曰:「翰音登于天」,何可长也?

小过

小过:亨,利贞。可小事,不可大事。飞鸟遗之音,不宜上,宜下,大吉。

《彖》曰:小过,小者过而亨也。过以利贞,与时行也。柔得中,是以小事吉也。刚失位而不中,是以不可大事也。有飞鸟之象焉。「飞鸟遗之音,不宜上,宜下,大吉」,上逆而下顺也。

《象》曰:山上有雷,小过。君子以行过乎恭,丧过乎哀,用过乎俭。

初六:飞鸟以凶。

《象》曰:「飞鸟以凶」,不可如何也。

六二:过其祖,遇其妣,不及其君,遇其臣,无咎。

《象》曰:「不及其君」,臣不可过也。

九三:弗过防之,从或戕之,凶。

《象》曰:「从或戕之」,凶如何也。

九四:无咎弗过,遇之。往厉必戒。勿用,永贞。

《象》曰:「弗过遇之」,位不当也。「往厉必戒」,终不可长也。

六五:密云不雨,自我西郊。公戈取彼在穴。

《象》曰:「密云不雨」,已上也。

上六:弗遇过之,飞鸟离之,凶,是谓灾眚。

《象》曰:「弗遇过之」,已亢也。

即济

即济:亨小,利贞。初吉终乱。

《彖》曰:「即济,亨」,小者亨也。「利贞」,刚柔正而位当也。「初吉」,柔得中也。终止则乱,其道穷也。

《象》曰:水在火上,即济。君子以思患而预防之。

初九:曳其轮,濡其尾,无咎。

《象》曰:「曳其轮」,义无咎也。

六二:妇丧其茀,勿逐,七日得。

《象》曰:「七日得」,以中道也。

九三:高宗伐鬼方,三年克之。小人勿用。

《象》曰:「三年克之」,惫也。

六四:繻有衣袽。终日戒。

《象》曰:「终日戒」,有所疑也。

九五:东邻杀牛,不如西邻之禴祭,实受其福。

《象》曰:「东邻杀牛」,不如西邻之时也。「实受其福」,吉大来也。

上六:濡其首,厉。

《象》曰:「濡其首,厉」,何可久也。

未济

未济:亨。小狐汔济,濡其尾,无攸利。

《彖》曰:未济,亨,柔得中也。「小狐汔济」,未出中也。「濡其尾,无攸利」,不续终也。虽不当位,刚柔应也。

《象》曰:火在水上,未济。君子以慎辨物居方。

初六:濡其尾,吝。

《象》曰:「濡其尾」,亦不知极也。

九二:曳其轮,贞吉。

《象》曰:九二贞吉,中以行正也。

六三:未济,征凶,利涉大川。

《象》曰:「未济,征凶」,位不当也。

九四:贞吉,悔亡。震用伐鬼方,三年,有赏于大国。

《象》曰:「贞吉,悔亡」,志行也。

六五:贞吉,无悔。君子之光,有孚,吉。

《象》曰:「君子之光」,其晖吉也。

上九:有孚于饮酒,无咎。濡其首,有孚失是。

《象》曰:饮酒濡首,亦不知节也。

系辞上传

天尊地卑,乾坤定矣。卑高已陈,贵贱位矣。动静有常,刚柔断矣。方以类聚,物以群分,吉凶生矣。在天成象,在地成形,变化见矣。

是故刚柔相摩,八卦相荡。鼓之以雷霆,润之以风雨。日月运行,一寒一暑。乾道成男,坤道成女。乾知大始,坤作成物。

乾以易知,坤以简能。易则易知,简则易从。易知则有亲,易从则有功。有亲则可久,有功则可大。可久则贤人之德,可大则贤人之业。

易简而天下之理得矣。天下之理得,而成位乎其中矣。

圣人设卦观象,系辞焉而明吉凶,刚柔相推而生变化。是故吉凶者,失得之象也。悔吝者,忧虞之象也。变化者,进退之象也。刚柔者,昼夜之象也。六爻之动,三极之道也。

是故君子所居而安者,《易》之序也。所乐而玩者,爻之辞也。是故君子居则观其象而玩其辞,动则观其变而玩其占。是以自天佑之,吉无不利。

彖者,言乎象者也。爻者,言乎变者也。吉凶者,言乎其失得也。悔吝者,言乎其小疵也。无咎者,善补过也。

是故列贵贱者存乎位,齐小大者存乎卦,辨吉凶者存乎辞,忧悔吝者存乎介,震无咎者存乎悔。是故卦有大小,词有险易。辞也者,各指其所之。

《易》与天地准,故能弥纶天地之道。仰以观于天文,俯以察于地理,是故知幽明之故。原始反终,故知死生之说。精气为物,游魂为变,是故知鬼神之情状。

与天地相似,故不违。知周乎万物,而道济天下,故不过。旁行而不流,乐天知命,故不忧。安土敦乎仁,故能爱。范围天地之化而不过,曲成万物而不遗,通乎昼夜之道而知,故神无方而易无体。

一阴一阳之谓道。继之者善也,成之者性也。仁者见之谓之仁,知者见之谓之知,百姓日用而不知,故君之之道鲜矣。

显诸仁,藏诸用,鼓万物而不与圣人同忧,盛德大业至矣哉。富有之谓大业,日新之谓盛德,生生之谓易,成象之谓乾,效法之谓坤,极数知来之谓占,通变之谓事,阴阳不测之谓神。

夫易广矣大矣,以言乎远则不御,以言乎迩则静而正,以言乎天地之间则备矣。

夫乾,其静也专,其动也直,是以大生焉。夫坤,其静也翕,其动也辟,是以广生焉。广大配天地,变通配四时,阴阳之义配日月,易简之善配至德。

子曰:「《易》其至矣乎。夫《易》,圣人所以崇德而广业也。知崇礼卑,崇效天,卑法地。天地设位而《易》行乎其中矣。成性存存,道义之门。」

圣人有以见天下之赜,而拟诸其形容,象其物宜,是故谓之象。圣人有以见天下之动,而观其会通,以行其典礼,系辞焉以断其吉凶,是故谓之爻。

言天下之至赜而不可恶也,言天下之至动而不可乱也。拟之而后言,议之而后动,拟议以成其变化。

「鸣鹤在阴,其子和之。我有好爵,吾与尔靡之。」子曰:「君子居其室,出其言善,则千里之外应之,况其迩者乎。居其室,出其言不善,则千里之外违之,况其迩者乎。言出乎身,加乎民。行发乎迩,见乎远。言行君子之枢机。枢机之发,荣辱之主也。言行,君子之所以动天地也,可不慎乎。」

「同人先号啕而后笑。」子曰:「君子之道,或出或处,或默或语。二人同心,其利断金。同心之言,其臭如兰。」

初六「藉用白茅,无咎。」子曰:「苟错诸地而可矣。藉之用茅,何咎之有?慎之至也。夫茅之为物薄,而用可重也。慎斯术也以往,其无所失矣。」

「劳谦,君子有终,吉。」子曰:「劳而不伐,有功而不德,厚之至也。语以其功下人者也。德言盛,礼言恭。谦也者,致恭以存其位者也。」

「亢龙有悔。」子曰:「贵而无位,高而无民,贤人在下位而无辅,是以动而有悔也。」

「不出户庭,无咎。」子曰:「乱之所生也,则言语以为阶。君不密则失臣,臣不密则失身,机事不密则害成,是以君子慎秘而不出也。」

子曰:「作《易》者其知盗乎?《易》曰:『负且乘,致寇至。』负也者,小人之事也。乘也者,君子之器也。小人而乘君子之器,盗思夺之矣。上慢下暴,盗思伐之矣。慢藏诲盗,冶容诲淫。《易》曰:『负且乘,致寇至。』盗之招也。」

大衍之数五十,其用四十有九。分而为二以象两,挂一以象三。揲之以四以象四时。归奇于扐以象润。五岁再闰,故再扐而后挂。天数五,地数五。五位相得而各有合。天数二十有五,地数三十。凡天地之数,五十有五,此所以成变化而行鬼神也。乾之策,二百一十有六。坤之策,百四十有四。凡三百有六十,当期之日。二篇之策,万有一千五百二十,当万物之数也。

是故四营而成《易》,十有八变而成卦,八卦而小成。引而伸之,触类而长之,天下之能事毕矣。

显道神德行,是故可与酬酢,可与佑神矣。子曰:「知变化之道者,其知神之所为乎。」

《易》有圣人之道四焉:以言者尚其辞,以动者尚其变,以制器者尚其象,以卜筮者尚其占。是以君子将有为也,将有行也,问焉而以言,其受命也如响,无有远近幽深,遂知来物。非天下之至精,其孰能与於此。

参伍以变,错综其数,通其变,遂成天地之文。极其数,遂定天下之象。非天下之至变,其孰能与於此。《易》,无思也,无为也,寂然不动,感而遂通天下之故。非天下之至神,其孰能与於此。

夫《易》,圣人之所以极深而研几也。唯深也,故能通天下之志。唯几也,故能成天下之务。唯神也,故不疾而速,不行而至。子曰「《易》有圣人之道四焉」者,此之谓也。

天一,地二。天三,地四。天五,地六。天七,地八。天九,地十。子曰:「夫《易》何为者也?夫《易》,开物成务,冒天下之道,如斯而已者也。」

是故圣人以通天下之志,以定天下之业,以断天下之疑。是故蓍之德圆而神,卦之德方以知,六爻之义易以贡。圣人以此洗心,退藏於密,吉凶与民同患。神以知来,知以藏往,其孰能与於此哉。古之聪明睿知,神武而不杀者夫。是以明於天之道,而察於民之故,是兴神物以前民用。圣人以此斋戒,以神明其德夫。

是故阖户谓之坤,辟户谓之乾,一阖一辟谓之变,往来不穷谓之通。见乃谓之象,形乃谓之器,制而用之为之法。利用出入,民咸用之谓之神。

是故《易》有太极,是生两仪,两仪生四象,四象生八卦,八卦定吉凶,吉凶生大业。

是故法象莫大乎天地,变通莫大乎四时,县象著明莫大乎日月,崇高莫大乎富贵。备物致用,立功成器以为天下利,莫大乎圣人。探赜索隐,钩深致远,以定天下之吉凶,成天下之亹亹者,莫大乎蓍龟。

是故天生神物,圣人则之。天地变化,圣人效之。天垂象,见吉凶,圣人象之。河出图,洛出书,圣人则之。《易》有四象,所以示也。系辞焉,所以告也。定之以吉凶,所以断也。

《易》曰:「自天佑之,吉无不利。」子曰:「佑者,助也。天之所助者,顺也;人之所助者,信也。履信思乎顺,又以尚贤也。是以『自天佑之,吉无不利』也。」

子曰:「书不尽言,言不尽意。」然则圣人之意,其不可见乎?子曰:「圣人立象以尽意,设卦以尽情伪,系辞焉以尽其言,变而通之以尽利,鼓之舞之以尽神。」

乾坤,其《易》之蕴邪?乾坤成列,而《易》立乎其中矣。乾坤毁,则无以见《易》。《易》不可见,则乾坤或几乎息矣。

是故形而上者谓之道,形而下者谓之器,化而裁之谓之变,推而行之谓之通,举而措之天下之民,谓之事业。

是故夫象,圣人有以见天下之赜,而拟诸其形容,象其物宜,是故谓之象。圣人有以见天下之动,而观其会通,以行其典礼,系辞焉,以断其吉凶,是故谓之爻。极天下之赜者存乎卦,鼓天下之动者存乎辞。化而裁之存乎变,推而行之存乎通,神而明之存乎其人。默而成之,不言而信,存乎德行。

系辞下传

八卦成列,象在其中矣。因而重之,爻在其中矣。刚柔相推,变在其中矣。

系辞焉而命之,动在其中矣。吉凶悔吝者,生乎动者也。刚柔者,立本者也。变通者,趋时者也。吉凶者,贞胜者也。天地之道,贞观者也。日月之道,贞明者也。天下之动,贞夫一者也。

夫乾,确然示人易矣。夫坤,聩然示人简矣。爻也者,效此者也。象也者,像此者也。爻象动乎内,吉凶见乎外,功业见乎变,圣人之情见乎辞。

天地之大德曰生,圣人之大宝曰位,何以守位曰仁,何以聚人曰财。理财正辞,禁民为非曰义。

古者包犠氏之王天下也,仰则观象於天,俯则观法於地,观鸟兽之文与地之宜,近取诸身,远取诸物,於是始作八卦,以通神明之德,以类万物之情。

作结绳而为网罟,以佃以渔,盖取诸离。包犠氏没,神农氏作;斫木为耜,揉木为耒,耒耨之利,以教天下;盖取诸益。日中为市,致天下之民,聚天下之货,交易而退,各得其所,盖取诸噬嗑。

神农氏没,黄帝、尧、舜氏作。通其变,使民不倦,神而化之,使民宜之。《易》,穷其变,变则通,通则久。是以自天佑之,吉无不利。黄帝、尧、舜垂衣裳而天下治,盖取诸乾坤。

刳木为舟,剡木为楫;舟楫之利,以济不通。致远以利天下,盖取诸涣。服牛乘马,引重致远,以利天下,盖取诸随。重门击柝,以待暴客,盖取诸豫。断木为杵,掘地为臼,臼杵之利,万民以济,盖取诸小过。弦木为弧,剡木为矢,弧矢之利,以威天下,盖取诸睽。

上古穴居而野处,后世圣人易之以宫室,上栋下宇,以待风雨,盖取诸大壮。古之葬者,厚衣之以薪,葬之中野,不封不树,丧期无数,后世圣人易之以棺椁,盖取诸大过。上古结绳而治,后世圣人易之以书契,百官以治,万民以察,盖取诸夬。

是故易者,象也。象也者,像也。彖者,材也。爻也者,效天下之动者也。是故吉凶生而悔吝著也。阳卦多阴,阴卦多阳,其故何也?阳卦奇,阴卦耦,其德行何也?阳一君而二民,君子之道也。阴二君而一民,小人之道也。

《易》曰:「憧憧往来,朋从尔思。」子曰:「天下何思何虑?天下同归而殊途,一致而百虑。天下何思何虑?日往则月来,月往则日来,日月相推而明生焉。寒往则暑来,暑往则寒来,寒暑相推而岁成焉。往者屈也,来者信也,屈信相感而利生焉。尺蠖之屈,以求信也。龙蛇之蛰,以存身也。精义入神,以致用也。利用安身,以崇德也。过此以往,未之或知也。穷神知化,德之盛也。」

《易》曰:「困于石,据于蒺藜。入于其宫,不见其妻,凶。」子曰:「非所困而困焉,名必辱。非所据而据焉,身必危。既辱且危,死期将至,妻其可得见邪?」

《易》曰:「公用射隼于高墉之上,获之,无不利。」子曰:「隼者禽也。弓矢者器也。射之者人也。君子藏器於身,待时而动,何不利之有。动而不括,是以出而有获,语成器而动者也。」

子曰:「小人不耻不仁,不畏不义,不见利不劝,不威不惩。小惩而大诫,此小人之福也。」《易》曰:「履校灭趾,无咎。」此之谓也。善不积不足以成名,恶不积不足以灭身。小人以小善为无益而弗为也,以小恶为无伤而弗去也,故恶积而不可掩,罪大而不可解。《易》曰:「何校灭耳,凶。」

子曰:「危者,安其位者也。亡者,保其存者也。乱者,有其治者也。是故君子安而不忘危,存而不忘亡,治而不忘乱,是以身安而国家可保也。」《易》曰:「其亡其亡,系于苞桑。」

子曰:「德薄而位尊,知小而谋大,力少而任重,鲜不及矣。」《易》曰:「鼎折足,覆公餗,其形渥,凶。」言不胜其任也。

子曰:「知几其神乎。君子上交不谄,下交不渎,其知几乎。几者,动之微,吉凶之先见者也。君子见机而作,不俟终日。」《易》曰:「介于石,不终日,贞吉。」介如石焉,宁用终日,断可识矣。君子知微知彰,知柔知刚,万夫之望。

子曰:「颜氏之子,其殆庶几乎。有不善未尝不知,知之未尝复行也。」《易》曰:「不远复,无祗悔,元吉。」天地絪緼,万物化醇;男女构精,万物化生。《易》曰:「三人行,则损一人。一人行,则得其友。」言致一也。

子曰:「君子安其身而后动,易其心而后语,定其交而后求。君子修此三者,故全也。危以动,则民不与也。惧以语,则民不应也。无交而求,则民不与也。莫之与,则伤之者至矣。」易曰:「莫益之,或击之,立心勿恒,凶。」

子曰:「乾坤,其《易》之门邪。」乾阳物也,坤阴物也。阴阳合德,而刚柔有体。以体天地之撰,以通神明之德。其称名也,杂而不越。於稽其类,其衰世之意邪?

夫《易》,彰往而察来,而微显阐幽。开而当名,辨物正言,断辞则备矣。其称名也小,其取类也大。其旨远,其辞文。其言曲而中,其事肆而隐。因贰以济民行,以明失得之报。

《易》之兴也,其于中古乎?作《易》者,其有忧患乎?

是故履,德之基也,谦,德之柄也,复,德之本也,恒,德之固也,损,德之修也,益,德之裕也,困,德之辨也,井,德之地也,巽,德之制也。履,和而至,谦,尊而光,复,小而辨於物,恒,杂而不厌,损,先难而后易,益,长裕而不设,困,穷而通,井,居其所而迁,巽,称而隐。履以和行,谦以制礼,复以自知,恒以一德。损以远害,益以兴利,困以寡怨,井以辨义,巽以行权。

《易》之为书也不可远。为道也屡迁,变动不居,周流六虚,上下无常,刚柔相易,不可为典要,唯变所适。其出入以度外内,使知惧,又明於忧患与故,无有师保,如临父母。初率其辞,而揆其方,即有典常。苟非其人,道不虚行。

《易》之为书也,原始要终,以为质也。六爻之相杂,唯其时物也。其初难知,其上易知,本末也。初辞拟之,卒成之终。若夫杂物撰德,辨是与非,则非其中爻不备。噫!亦要存亡吉凶,则居可知矣。知者观其彖辞,则思过半矣。

二与四同功而异位,其善不同,二多誉,四多惧,近也。柔之为道,不利远者。其要无咎,其用柔中也。三与五同功而异位,三多凶,五多功,贵贱之等也。其柔危,其刚胜也?

《易》之为书也,广大悉备。有天道焉,有人道焉,有地道焉。兼三才而两之,故六。六者非它也,三才之道也。道有变动,故曰爻。爻有等,故曰物。物相杂,故曰文。文不当,故吉凶生焉。

《易》之兴也,其当殷之末世,周之盛德邪?当文王与纣之事邪?是故其辞危。危者使平,易者使倾。其道甚大,百物不废。惧以终始,其要无咎。此之谓《易》之道也。

夫乾,天下之至健也,德行恒以知险。夫坤,天下之至顺也,德行恒简以知阻。能说诸心,能研诸侯之虑,定天下之吉凶,成天下之亹亹者,是故变化云为,吉事有祥。象事知器,占事知来。

天地设位,圣人成能。人谋鬼谋,百姓与能。八卦以象告,爻彖以情言。刚柔杂居,而吉凶可见矣。变动以利言,吉凶以情迁。是故爱恶相攻而吉凶生。远近相取而悔吝生,情伪相感而利害生。

凡《易》之情,近而不相得则凶。或害之,悔且吝。将叛者其辞慙,中心疑者其辞枝。吉人之辞寡,躁人之辞多。诬善之人其辞游,失其守者其辞屈。

说卦传

昔者圣人作《易》也,幽赞於神明而生蓍,参天两地而倚数,观变于阴阳而立卦,发挥於刚柔而生爻,和顺於道德而理於义。穷理尽性以至于命。

昔者圣人之作《易》也,将以顺性命之理。是以立天之道,曰阴与阳。立地之道,曰柔与刚。立人之道,曰仁与义。兼三才而两之,故《易》六画而成卦。分阴分阳,迭用柔刚,故《易》六位而成章。

天地定位,山泽通气,雷风相薄,水火不相射,八卦相错。数往者顺,知来者逆,是故《易》逆数也。

雷以动之,风以散之,雨以润之,日以烜之,艮以止之,兑以说之,乾以君之,坤以藏之。

帝出乎震,齐乎巽,相见乎离,致役乎坤,说言乎兑,战乎乾,劳乎坎,成言乎艮。

万物出乎震,震东方也。齐乎巽,巽东南也,齐也者,言万物之絜齐也。离也者,明也,万物皆相见,南方之卦也。圣人南面而听天下,向明而治,盖取诸此也。坤也者,地也,万物皆致养焉,故曰:致役乎坤。兑正秋也,万物之所说也,故曰:说言乎兑。战乎乾,乾西北之卦也,言阴阳相薄也。坎者,水也,正北方之卦也,劳卦也,万物之所归也,故曰:劳乎坎。艮东北之卦也,万物之所成终而所成始也,故曰:成言乎艮。

神也者,妙万物而为言者也。动万物者,莫疾乎雷。桡万物者,莫疾乎风。燥万物者,莫熯乎火。说万物者,莫说乎泽。润万物者,莫润乎水。终万物始万物者,莫盛乎艮。故水火相逮,雷风不相悖。山泽通气,然后能变化,既成万物也。

乾,健也。坤,顺也。震,动也。巽,入也。坎,陷也。离,丽也。艮,止也。兑,说也。

乾为马。坤为牛。震为龙。巽为鸡。坎为豕。离为雉。艮为狗。兑为羊。

乾为首。坤为腹。震为足。巽为股。坎为耳。离为目。艮为手。兑为口。

乾,天也,故称乎父。坤,地也,故称乎母。震一索而得男,故谓之长男。巽一索而得女,故谓之长女。坎再索而得男,故谓之中男。离再索而得女,故谓之中女。艮三索而得男,故谓之少男。兑三索而得女,故谓之少女。

乾为天,为圜,为君,为父,为玉,为金,为寒,为冰,为大赤,为良马,为老马,为瘠马,为驳马,为木果。

坤为地,为母,为布,为金,为吝啬,为均,为子母牛,为大舆,为文,为众,为柄。其於地也为黑。

震为雷,为龙,为玄黄,为旉,为大塗,为长子,为決躁,为苍筤竹,为萑苇。其於马也,为善鸣,为馵足,为作足,为的颡。其於稼也,为反生。其究为健,为蕃鲜。

巽为木,为风,为长女,为绳直,为工,为白,为长,为高,为进退,为不果,为臭。其於人也,为寡发,为广颡,为多白眼,为近利市三倍。其究为躁卦。

坎为水,为沟渎,为隐伏,为矫輮,为弓轮。其於人也,为加忧,为心病,为耳痛,为血卦,为赤。其於马也,为美脊,为亟心,为下首,为薄蹄,为曳。其於舆也,为多眚,为通,为月,为盗。其於木也,为坚多心。

离为火,为日,为电,为中女,为甲胄,为戈兵。其於人也,为大腹,为干卦,为鳖,为蟹,为蠃,为蚌,为龟。其於木也,为科上槁。

艮为山,为径路,为小石,为门阙,为果蓏,为阍寺,为指,为狗,为鼠,为黔喙之属。其於木也,为坚多节。

兑为泽,为少女,为巫,为口舌,为毁折,为附決。其於地也,为刚鹵。为妾,为羊。

序卦传

有天地,然后万物生焉。盈天地之间者唯万物,故受之以屯。屯者盈也。屯者物之始生也。物生必蒙,故受之以蒙。蒙者蒙也,物之穉也。物穉不可不养也,故受之以需。需者饮食之道也。饮食必有讼,故受之以讼。讼必有众起,故受之以师。师者众也。众必有所比,故受之以比。比者比也。比必有所畜,故受之以小畜。物畜然后有礼,故受之以履。履者,礼也。履而泰,然后安,故受之以泰。

泰者,通也。物不可以终通,故受之以否,物不可以终否,故受之以同人。与人同者,物必归焉,故受之以大有。有大者不可以盈,故受之以谦。有大而能谦必豫,故受之以豫。豫必有随,故受之以随。以喜随人者必有事,故受之以蛊。蛊者,事也。有事而后可大,故受之以临。临者,大也。物大然后可观,故受之以观。可观而后有所合,故受之以噬嗑。嗑者,合也。物不可以苟合而已,故受之以贲。贲者,饰也。致饰然后亨则尽矣,故受之以剥。

剥者,剥也。物不可以终尽剥,穷上反下,故受之以复。复则不妄矣,故受之以无妄。有无妄然后可畜,故受之以大畜。物畜然后可养,故受之以颐。颐者,养也。不养则不可动,故受之以大过。物不可以终过,故受之以坎。坎者,陷也。陷必有所丽,故受之以离。离者,丽也。

有天地,然后有万物。有万物,然后有男女。有男女,然后有夫妇。有夫妇,然后有父子。有父子,然后有君臣。有君臣,然后有上下。有上下,然后礼仪有所错。

夫妇之道不可以不久也,故受之以恒。恒者久也。物不可以久居其所,故受之以遁。遁者,退也。物不可以终遁,故受之以大壮。物不可以终壮,故受之以晋。晋者,进也。进必有所伤,故受之以明夷。夷者,伤也。伤於外者,必反於家,故受之以家人;家道穷必乖,故受之以睽。睽者,乖也。乖必有难,故受之以蹇。

蹇者,难也。物不可以终难,故受之以解。解者,缓也。缓必有所失,故受之以损。损而不已必益,故受之以益。益而不已必決,故受之以夬。夬者,決也。決必有所遇,故受之以姤。姤者,遇也。物相遇而后聚,故受之以萃。萃者,聚也。聚而上者谓之升,故受之以升。升而不已必困,故受之以困。困乎上者必反下,故受之以井。井道不可不革,故受之以革。革物者莫若鼎,故受之以鼎。主器者莫若长子,故受之以震。

震者,动也。物不可以终动,止之,故受之以艮。艮者,止也。物不可以终止,故受之以渐。渐者,进也。进必有所归,故受之以归妹。得其所归者必大,故受之以丰。丰者,大也。穷大者必失其居,故受之以旅。旅而无所容,故受之以巽。

巽者,入也。入而后说之,故受之以兑。兑者,说也。说而后散之,故受之以涣。涣者,离也。物不可以终离,故受之以节。节而信之,故受之以中孚。有其信者必行之,故受之以小过。有过物者必济,故受之以即济。物不可穷也,故受之以未济,终焉。

杂卦传

乾刚坤柔。比乐师忧。临观之义,或与或求。屯见而不失其居。蒙杂而著。震起也。艮止也。损益,盛衰之始也。大畜时也。无妄灾也。萃聚而升不来也。谦轻而豫怠也。噬嗑食也。贲无色也。兑现而巽伏也。随无故也。蛊则饬也。剥烂也。复反也。晋昼也。明夷诛也。井通而困相遇也。咸速也。恒久也。涣离也。节止也。解缓也。蹇难也。睽外也。家人内也。否泰反其类也。

大壮则止,遁则退也。大有众也。同人亲也。革去故也。鼎取新也。小过过也。中孚信也。丰多故也。亲寡旅也。离上而坎下也。小畜寡也。履不处也。需不进也。讼不亲也。大过颠也。姤遇也。柔遇刚也。渐女归待男行也。颐养正也。既济定也。归妹女之终也。未济男之穷也。夬決也,刚決柔也。君子道长,小人道忧也。

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